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在丹道的视角下，“人之大患，以我有身；我若无身，又复何患？”
其实也可以说“人之大患，以我有心；我若无心，又更何患？”
又如同“吾守心而忘身，观于浊水而迷于清渊。”
这是为什么呢？因为有心便会执着于某种方法。
有心去做不好的事情，是执着于错误的方法；有心去做好事，是执着于并非错误的方法。
然而，一切圣贤都以无为法而有所差别，应当舍弃错误的方法，舍弃并非错误的方法。
舍弃了方法，又哪里会有什么特定的心呢？所以，没有执着、没有特定的心，才能明白万法的幽深奥秘。
然而，如果认为无心就是放任自己处于虚无的状态，那么这种危害比有心还要严重。
为什么呢？因为如果内心的圆明之光没有照耀，就会陷入善恶混淆的状态，也就是所谓的茫然空虚。
“大圣起在空中，进退两难；还见唐僧，更不答应，兜住马，即念《紧箍儿咒》。”
这就是放任自己的心处于茫然空虚的状态。
要知道，无心的“无”
，是看似有实则无，看似放任实则不放任，只有这样才能到达西天。
如果一味地陷入茫然空虚，又怎么能够到达呢？“行者曰：‘只怕你无我去不得西天。
’三藏道：‘实不要你。
’又念真言，更不回心。”
这真的是陷入了茫然空虚的状态。
大圣只得又飞到空中，这是因为想要无心却又同时放任了真心，不能强迫别人使其领悟这颗心。
“忽然省悟道；‘这和尚负心，且告诉观音菩萨去来。”
观音菩萨代表着神观察识的清净之海。
行者说：“那长老背义忘恩，反将弟子驱逐，直迷了一片善缘，更不察皂白之苦。”
迷失了心而不能察觉，这种无心带来的危害，不是很严重吗？菩萨说：“三藏一心秉持善念，你打杀了许多草寇，据我公正而论，还是你的不善。”
这就好像是说一心为善，那么不善的心应该被放任。
行者说：“纵是我不善，也当将功折罪，不该这般逐我。”
这就好像是说心有功有罪，嗔心是不善的，却又同时放任了为善的心，这样可以吗？这里去告诉观音菩萨，不是为了诉苦，而是在神观慧照的地方，分辨心应该被放任还是不应该被放任，从而论定其中的妙理。
，！
说到念《松箍儿咒》，才是心没有拘束，恢复到原本的状态。
然而“《紧箍儿咒》传自如来，却没有什么《松箍儿咒》”
，没有咒语可以传授，是出于自然而然的状态，不到如来的境界，是不能解脱的。
放任不行，松开也不行，所以说：“你且住。”
“端坐莲台，运心三界，慧眼遥观，遍周宇宙。”
这就如同“应如是住，如是降伏其心”
，已经默示了无心的妙境。
“霎时开口道：‘悟空，你师父顷刻有伤身之难，不久便来寻你。
你只在此处，我与唐僧说，还同你去取经，了成正果。
’大圣皈依，侍立于宝莲台下。”
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