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马克思对共产主义的审美辩护[1]
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这篇文章证明，在马克思的《1844年经济学哲学手稿》中包含着一个对共产主义的审美辩护。
艺术有助于支撑未来更高等级的文明，在这种形式的文明中，人类活动将不再被工具性的商品价值所困扰。
但是，在马克思关于作为审美完成了的人的明确例证和他对“具有全部感官之丰富性的人”
的修辞之间却存在着差异。
康德主义者喜欢强调对美的事物——诸如宝石和“最美的音乐”
——的沉思，与之相比，归属于未来人类的那种庄严似乎对此有更高的要求。
本文认为，马克思早期对于共产主义的辩护必须更强有力地表达出艺术之于我们的生存的意义。
我们在估量艺术的文化作用时应该野心勃勃，就像尼采在《悲剧的诞生》中所概述的那样，在那里，他通过对艺术能力的赞美而为存在本身作了辩护。
尼采并不满足于仅仅去肯定艺术是基本的人类需要，他要紧紧扣住的问题是为什么情况会如此。
马克思对共产主义“美好生活”
的辩护将从这样一种尝试中获益，即尝试着去说明艺术幻想是如何提供出尼采所谓的“生存之完成与完满”
的。
在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思希望用共产主义来实现广大边缘人的梦想。
“保存了以往发展的全部财富”
的人类进步最后终止于这样一种社会，这种社会创造着“具有人的本质的这种全部丰富性的人，创造着具有丰富的、全面而深刻的感觉的人”
。
马克思对未来的希望来自于人类劳动活动所固有的潜能，但在资本主义社会中，这些活动却与其发展的真正形式相异化。
人类活动的一种特殊类型是审美。
马克思说，人们能够按照“美的规律”
进行生产。
这种评论，以及在他的整个著作中经常出现的论及艺术之重要性的旁白，促使一些评注家认为马克思把艺术看作是真正人类劳动之范型，看作人所特有的类力量的最纯粹的对象化。
据此，艺术的对象最好被说成是人化的对象。
因此，马克思在1844年对人类劳动能力的称赞中包含一个对共产主义的审美辩护。
马克思认为审美修养是人之为人的最惯常也最主要的标准。
他说，“具有音乐感的耳朵，能感受形式美的眼睛”
对于“那些能成为人的享受的感觉”
来说是必不可少的。
他赞成对宝石之美和能感受“最美的音乐”
的感觉作沉思式的理解。
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