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马克思主义和生态学[2]
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一、实践和“自然”
哲学家和生态学女权主义者卡罗琳·麦钱特（t）为辩证唯物主义——它强调在人的生产和人的自我概念的形成历史中环境所起的作用——辩护说：“对马克思来说，变化的进程是辩证的——人创造他们自己的历史。
将人从动物中区分出来的是他们的生产能力，使用工具和语言的能力。
人通过工具和劳动将外在自然改造成为一种不同类型的产品。
采集—狩猎，园艺畜牧，封建主义，资本主义和社会主义是以不同的方式改造自然的生产的不同类型。”
这种“生产、使用语言和工具的能力”
构成马克思的实践观念的核心特征。
实践将人从非人的自然中区分出来，它是一种对自然的占有，其结果不是毫无逻辑的，而是辩证的，因而是历史的。
我们通过改造自然——它的意义不仅仅是生活资料的再生产——而创造历史。
实践标志着那些结果的产生——它反映了这样一种类存在物：正如自然通过它的形体物质化它自己，这种存在物通过语言和工具超越它自己。
历史是环境的历史，因为环境是在这种类存在物的语言和工具中产生的具有说服力的叙述，即是说，它是这样的一种类存在，关于它，由于对过去发生和未来将要发生的历史事件的一种深思熟虑，一种道德视角的发展就有了可能。
在这一叙述中，实践从根本上说来是一个生态学的概念；它是人类共同体的构成性的东西——这个共同体根据并且努力按照一些比如亚里士多德所说的“自我实现”
的概念来行动。
也就是说，人类没有认识到人类的美好生活依赖于其他的种类和生态系统，并且依赖于人类与它们的相互作用。
“自我实现”
在它的唯物主义本体论和它内含的道德禀赋两方面描述人类。
生态女权主义者克里斯·科莫（o）在《女权主义和生态共同体》中很好地表达了这一观念的精神，她写道：“生态学的女权主义起始于生物学和社会学的事实：个体不是原子，我们是社会的同时也是独特的。
如果没有其他人的、生态系统的、生物种类的‘自我实现’，人们就不可能‘自我实现’，在一个生命共同体中没有一个东西能够凭它自己‘自我实现’。
从共同体中被抽取出来就是破坏了为各种生命提供意义、实质和物质资料的关系和环境。”
尽管科莫所指的未必是亚里士多德的“自我实现”
观念的马克思主义的运用，她的评论与我关于异化的大部分论述是一致的。
“从共同体中被抽取出来”
就是被剥夺了为创造意义提供条件的关系和环境。
这种说法强化了这一论点：意义是创造性劳动——其本身依赖于那些环境和关系——的演进的产物。
从马克思主义的观点看来，实践构成这些关系的实质；从共同体中被抽取出来就是从生命的实质中被异化出来。
由此看来，生命共同体中的任何东西都不能凭其自身而自我实现，任何东西——有机物或无机物、人类或非人类、自然的或文化的、生物或非生物、男性和女性——都构成风景的一个特征。
自我实现就是在道德和本体论的制约之内的创造性的劳动。
为“他人”
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