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资本现代性的辩证逻辑
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马克思说第二大社会形态是以物的依赖为基础的时代。
这个“物”
不是指自然的实存，而是指对象化的商品资本关系。
也就是说，现代社会摆脱了地缘和血缘的自然联系，商品资本关系成了普遍的存在中介，一切存在物包括人本身都需要在商品资本关系中显现自身，为自身的存在辩护。
商品资本是现代存在物的对象性存在方式。
按照卢卡奇的说法，这意味着在现代社会，社会本身社会化了，人真正意义上成了名副其实的社会存在。
人们之间的联系真正变成了一种社会性的、历史性的联系，社会历史过程以商品资本生产为基础并且受商品资本关系的普遍规定。
因此，要避免陷入非历史的抽象，避免还原到抽象物性实存的话，我们对现实存在的理解就应该以资本为本质范畴，以资本范畴为中介，赋予资本一般的存在论意义。
马克思《资本论》对现代资本主义生产方式的考察，是对现代社会历史存在基础的揭示和批判，因此，对于现代性批判具有基础存在论的意义。
在这个基础上，有待展开的是以资本范畴为基础的历史辩证法，是现代性的辩证逻辑。
告别了形而上学思辨联系，现代性辩证过程不再是没有肉体的抽象概念之间的反思联系，而是资本规定的社会性的、历史性的存在过程和辩证运动。
一、时间—空间的辩证法
从亚里斯多德和笛卡尔物理的时空概念，到康德和胡塞尔作为内在意识形式的时空概念，再到海德格尔和萨特生存论意义上的时空概念之演进，体现了西方本体论存在论本身的根本性变迁。
存在概念以及作为存在形式的时间和空间概念摆脱了思辨本体论的束缚，进入到后形而上学的存在论领域。
从时间和空间概念的演进来看，生存论具有一种统一性意识，它在思想史的发展中表现为扬弃和综合。
当时空概念奠定在人的生存基础之上的时候，观念的内在性和实存的外在性之间的抽象对立被瓦解了，认识论路线的哲学也就终结了。
但是，生存论存在主义只是颠覆传统哲学的一条路线。
人的生存本身如果不是在客观化的对象性关系和对象化结构中得到理解的话，这个生存仍然没有穿透个体的体验、感受和理解，一定程度上仍然可以说是内在性的，是非历史的、非社会的自我中心论。
不管这种生存体验在宗教、伦理还是艺术领域展开，均是如此。
比如在作为存在主义者的克尔凯郭尔那里、在布伯（MartinBuber）那里，以及在晚期的海德格尔那里，作为存在范畴的社会和历史没有获得本质地位。
我们在海德格尔对时间性的阐释中，可以清楚地看到这一点。
与此存在主义的路线不同，在马克思的历史唯物主义这里，以商品资本为本质范畴展开的现代性存在论分析则将生存展开为客观化的、结构性的关系和过程，时间空间概念获得了社会历史性的实体内容，因此成为展开的现象。
时间性历史化了，空间性社会化了，而不只是抽象的原始性结构。
在这个意义上，马克思历史唯物主义的时间和空间概念才真正摆脱了抽象的本体论，开启了一条不同于存在主义的、颠覆传统西方形而上学的存在论思想路线。
在马克思的历史唯物主义中，非本体论的时间和空间概念展开为资本中介的现代历史概念和现代社会概念。
存在论成为了资本中介的社会现象学和历史现象学。
资本逻辑的历史演变和空间拓展成为《资本论》的理论主题。
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