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二、科技力量与资本主义社会的异化现象
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（一）科学技术力量与社会主体异化
在马克思恩格斯看来，“自然界没有造出任何机器，没有造出机车、铁路、电报、自动走锭精纺机等等。
它们是人的产业劳动的产物，是转化为人的意志驾驭自然界的器官或者说在自然界实现人的意志的器官的自然物质”
[35]。
资本主义社会中，科学技术是造成现代社会对抗性矛盾的主要因素之一，它造成了劳动的异化，使人同马、蒸汽、水一样，充当了“力量”
的角色。
资本主义制度下，弯腰驼背、四肢畸形以及某些肌肉的片面发展和加强、精神空虚等，都可以成为现实的生产力。
“在资本主义制度内部，一切提高社会劳动生产力的方法都是靠牺牲工人个人来实现的；一切发展生产的手段都转变为统治和剥削生产者的手段，都使工人畸形发展，成为局部的人，把工人贬低为机器的附属品，使工人受劳动的折磨，从而使劳动失去内容，并且随着科学作为独立的力量被并入劳动过程而使劳动过程的智力与工人相异化；这些手段使工人的劳动条件变得恶劣，使工人在劳动过程中屈服于最卑鄙的可恶的专制，把工人的生活时间转化为劳动时间，并且把工人的妻子儿女都抛到资本的札格纳特车轮下。”
[36]在资本主义中，科学技术的发展与个人的自由和解放并不完全一致，资本家“在机器上实现了的科学，作为资本同工人相对立。
而事实上，以社会劳动为基础的所有这些对科学、自然力和大量劳动产品的应用本身，只表现为剥削劳动的手段，表现为占有剩余劳动的手段，因而，表现为属于资本而同劳动对立的力量”
[37]。
在当时，棉纺织业中的任何一项重大发明，都破坏了工人对厂主的反抗，这一方面是由于暂时的眼前利益迷惑了一些人，尤其是具有工联主义意识或经济派意识的工人，其反抗精神被经济利益冲淡或弱化；另一方面是由于工人阶级的觉悟还没有达到较高的水平，还没有认识到自身贫困和受压迫的根源是资本主义制度，而不是机器本身。
由于这两个方面的原因，在一个时期，技术“摧毁了劳动在坚持与资本作力量悬殊的斗争时的最后一点力量”
[38]。
因此，“在现代这种邪恶的基础上，劳动生产力的任何新的发展，都不可避免地要加深社会对比和加强社会对抗”
[39]。
马克思认为，在工场手工业时代，人把工具当作自己的器官并以自己的活动方式赋予它以灵魂；在机器大工业时代，具有一定技能和力量的机器代替了工人的活动，它通过力学规律而发生作用并具有自己的灵魂，工人因成为机器的附属物而丧失了主体性。
科学技术使没有生命的机器有目的地运转起来，它作为异己的力量使工人成为机器的一个器官。
“在工场手工业和手工业中，是工人利用工具，在工厂中，是工人服侍机器。
在前一种场合，劳动资料的运动从工人出发，在后一种场合，则是工人跟随劳动资料的运动。
在工场手工业中，工人是一个活机构的肢体。
在工厂中，死机构独立于工人而存在，工人被当做活的附属物并入死机构。”
[40]工厂中机器是“主人的机器”
，工厂中的工人是机器的奴隶，机器对工人来说“表现为异己的、敌对的和统治的权力”
，工人表现为科学技术的奴隶，他在机器生产中丧失了主体地位。
在分工与标准化生产中，“工人的特殊技巧失去了任何价值”
，本应造福人类的机器，却在不断地排挤工人。
“事实上，协作中的统一，分工中的结合，自然力和科学的应用，以及作为机器的劳动产品的应用，所有这一切，都作为某种异己的、物的东西，单纯作为不依赖于工人而支配着工人的劳动资料的存在形式，同单个工人相对立。”
[41]在机器大工业时代，尽管工人亲自参与劳动，尽管工人在生产劳动产品，但他们没有创造感，没有成就感。
他在劳动中不是肯定自身而是否定自身，不是感到幸福而是感到不幸，不是感到自由而是感到羁绊，这一切都与技术力量的异化有关。
被迫形成的分工只是为了提高剩余价值，是在违背工人意愿的情况下的社会协作和管理形式，表面上的自由在本质上失去了基本支撑，期待的解放如同镜花水月，“只要分工还不是出于自愿，而是自然形成的，那么人本身的活动对人来说就成为一种异己的、同他对立的力量，这种力量压迫着人，而不是人驾驭着这种力量”
[42]。
本来由人决定的自我力量却由机器来决定，本来由人决定的社会关系却变成了资本之间的关系，本来应该由人来享受的物质成果却反过来支配了人，这些异化推动了各个方面的畸变，阶级关系、人际关系、劳资关系等明显与人们期待的形式相背离，“统治阶级的存在，日益成为阻碍工业生产力发展的愈来愈大的障碍，同时也成为阻碍科学和艺术发展，特别是阻碍文明交际方式发展的愈来愈大的障碍”
[43]。
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