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一、文化边界的形成及其学理基础
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文化的边界意识是指文化的活动范围和存在空间具有一定的界域，这个边界不是地理界线、疆域界线，而是不同文化的形成、发展和交流中造成的差别意识。
传统文化与现代文化之间、本土文化与外来文化之间、不同的宗教文化之间，都有各自的边界意识及哲学基础。
（一）文化边界意识与元意识
边界意识本是一个哲学概念，它既不同于形而上学思维方式及元意识，也不同于形而上学终结论及虚假意识。
元意识的表现形式是元叙事，其基本特点有：它所讲述的是所在群体的英雄或祖先的故事，起着正面或反面的教育作用；它能够接纳不同的语言，能体现多种语言游戏规则和标准；它的构成要素是发话者、受话者和被叙述的第三者；它不断重复类似的话题，以便实现对历史的记忆和对时间的遗忘；它具有维护社会合法性的功能。
正是由于元叙事的这些功能，它“界定了有权在文化中自我言说和自我成形的东西，而且因为叙事也是这种文化的一部分，所以就通过这种方式使自己合法化了”
[80]。
边界意识的形成，源于对“终极真理”
独断性的破除，固守一种不变的思维及形态，是形而上学真理观的一种表现，它在文化存在上的表征是给文化设定界限，然后以一定方式守卫这一界限。
边界意识承认生活世界的相对分离，否认无差别的统一性；承认认识的差异性，否认完全的普遍性。
它把思想领域的有限性、认识领域的相对自主性和游戏规则的自律性，看成人类社会发展的普遍规则。
历史上，“尽管希腊文化被认为是植根于埃及的闪米特和各种其他南方和东方文化，19世纪期间却被改变为‘雅利安人’的。
它的闪米特或非洲的根基或是被有意识地清除掉了，或是被掩盖起来了。
因为希腊作家自己公开承认他们文化的混合的历史特性，欧洲语文学者为了保持雅典的纯洁，养成了一种意识形态上的习惯，对这些使他们难堪的部分只字不提。”
[81]这也表明，人们对自己的传统文化有一种保守意识，希望保留美好旧时光的纯洁内容而不被侵染。
边界意识与元意识的差别在于：第一，元意识提供了一种总领式的文化存在形态，边界意识支持多元化的文化形态，前者以其先验特征来规范思想，后者以其分殊特征表达思想；第二，元意识表达了文化的无限性和绝对性，边界意识体现了文化的有限性和相对性；第三，前者是“同而不和”
，后者“和而不同”
。
简单地说，元意识提供了一个思想界限，构成了一个由自身内容决定的范围，但是，在思想界和学术界，元意识不止一种，元叙事也不止一种，由无数个元意识和元叙事构成的不同边界，分布于学术界和社会群体中，使社会群体的活动方式有了不同的思想守望，也使不同理论之间存在一种张力和矛盾。
拿德国古典哲学来说，从康德、费希特、黑格尔到费尔巴哈，他们各自的理论都可以看成一种元叙事形式，但是由于思想上的衔接或观察研究中的共识，使得其元叙事思想中有很多交集，其思想重叠部分往往因多次强调而固化，其不同部分经常成为争论的问题或新的学科分支的源头，这两种情况的实质是价值观的固化和新生问题。
马克思主义哲学对德国古典哲学的扬弃以及对新世界观的概括，是突破旧的哲学叙事而建立新的话语叙事的结果。
从社会主义流派的发展看，它有不同的形式和观点。
但是，科学社会主义产生以后，以马克思主义理论为基础的元意识和元叙事，为社会主义理论和实践奠定了新的基础，在这个基础上的社会主义理论有了自己的边界，并在实践中不断地调整着这个边界。
江泽民在一次讲话中曾列举了一些思想界限，“马克思主义同反马克思主义的界限，社会主义公有制为主体、多种经济成分共同发展同私有化的界限，社会主义民主同西方议会民主的界限，辩证唯物主义同唯心主义形而上学的界限，社会主义思想同封建主义、资本主义腐朽思想的界限，学习西方先进东西同崇洋媚外的界限，文明健康生活方式同消极颓废生活方式的界限，等等”
[82]。
这些“界限”
有的是在科学社会主义诞生之初就存在的，有的是随着社会主义实践而产生的，不难理解，随着社会主义的发展和人们对社会主义认识的变化，还会有新的思想界限出现。
（二）文化边界意识与人的解放
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