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一、起点与基线：对阐释方法的阐释
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认识马克思恩格斯阐释文明问题的方式方法，是理解其叙事结构和演进逻辑的基础。
马克思恩格斯不赞成用抽象的推理来把握历史和现实，不主张对问题做临时性的应景描述，而是致力于寻求合乎规律的言说形式，在社会基本矛盾运动和时空关系变化中揭示文明变迁的动力机制。
（一）唯物史观决定的阐释基础
尽管马克思恩格斯探索文明问题的方式不完全一致，他们揭示“历史之谜”
的哲学基础却是同质的。
文明作为社会历史的积淀或思想升华，以寄托人们的审美内涵、创造精神以及价值取向为特征。
文明的发生和存在与一定的物质基础有关，“最文明的民族也同最不开化的野蛮人一样，必须先保证自己有食物，然后才能考虑去获取别的东西；财富的增长和文明的进步，通常都与生产食品所需要的劳动和费用的减少成相等的比例”
[57]。
理解社会文明与物质生产之间的联系，需要结合当时的历史环境和交往形式来考察，充分认识与物质生产相适应的精神活动及其成果的特征。
马克思很赞赏施托尔希的“文明就是内在财富”
的判断，也欣赏他提出的“财富生产是增进文明的有力手段”
的观点。
“根据唯物主义观点，历史中的决定性因素，归根结底是直接生活的生产和再生产。
但是，生产本身又有两种。
一方面是生活资料即食物、衣服、住房以及为此所必需的工具的生产；另一方面是人自身的生产，即种的繁衍。”
[58]这一论断为我们提供了洞悉社会文明、家庭文明以及个人行为文明的重要思路。
从现实的物质生产方式出发考察文明的发生与变迁，其思路迥异于唯心主义文明观，它不是从观念出发解释文明范畴，而是通过现实的物质实践认识文明的形式及其内涵。
“在历史上出现的一切社会关系和国家关系，一切宗教制度和法律制度，一切理论观点，只有理解了每一个与之相应的时代的物质生活条件，并且从这些物质条件中被引申出来的时候，才能理解。”
[59]文明的发生既不是因为某些宗教教义的预言，也不是因为某个家庭生活或某种思想情结的悬想，而是这些方面赖以存在的社会关系。
但是，社会文明的形成总是一个积小成大的过程，它从氏族、部族到民族，然后上升到国家层面，把人的创造思维、人的活动状况以及人的主观意志注入社会并留下印痕。
马克思恩格斯对文明的论述是宏大叙事与微观透视的结合，他们从诸多社会关系抽出占据支配地位的物质关系，从物质关系中说明交往的内在动力和技术条件，结合分工和所有制关系及其历史联系，区分出自然关系和社会关系及其结合方式。
从物质生产理解人类世界，把人与自然的物质交换和能量交换作为文明存在和发展的基础，在动态基础上理解社会结构、政治结构和观念结构影响下的文明形态，是马克思恩格斯文明观的基本维度。
不能否认的是，在生产方式支撑的社会系统中，文明的历程经常表现为社会生产力的增长，与手推磨相联系的生产方式代表着封建时代的社会文明，与蒸汽磨相联系的生产方式代表着工业时代的社会文明，每一种文化都是一定时代的生产力及其表现。
随着现有生产方式的改变，文明的积淀和积聚方式也在改变，尽管其中的思想、政治、制度等因素极其重要，但具有决定意义的经济条件及社会实践是贯穿于文明进程以及理解文明变迁的一根红线。
文明是生产力发展的产物，私有制和阶级的产生一方面给文明提供了强大的推动力，另一方面使文明在生产方式的影响下有了更明确的价值取向。
对生产方式演进形式的研究，促使马克思恩格斯沿着递进关系认识文明进路，恩格斯曾把专偶制家庭作为文明时代的开端，把个体婚制看成社会文明进化的重要表现形式，把群婚制看成文明的双重表现。
历史演进中逐步生成的市民社会是承载社会基本矛盾的场所，世界历史**往是引起不同文明冲突与融合的重要原因。
生产力和交往形式之间的矛盾运动是文明演变的机理和动因，一般而言，人类文明的进程就是在社会形态更替中不断解决矛盾的过程，符合历史发展潮流的文明进程就是社会进步的过程，交往的扩大过程就是消除地域局限和社会局限的过程，生产力—交往形式—思想观念—文明形态之间的衔接在社会的基本结构中互为递进，使文明的自然规定性和社会规定性表现为人们同自然界的关系以及人们之间的关系，物质形态与精神形态的统一构成他们在生产、交往以及社会组织中有意识的思想内涵。
马克思恩格斯的社会分析方式包含深刻的历史向度、主体向度和客体向度，他们把社会文明嵌置于生产力发展之中，将经济、政治、文化等放在社会的大框架中来理解，从资本主义文明的发展中寻找社会的矛盾症结，用人类解放的意境彰显无产阶级的价值追求，避免了抽象化、空泛化和超验性的价值悬设。
（二）由辩证思维决定的阐释路径
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