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导论再论西方马克思主义文本研究中的伪同一性问题
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多年以前，我曾经在《哲学动态》上发表文章提出“西方马克思主义哲学研究的伪同一性”
的问题。
[1]当时，我主要是从卢卡奇思想发展道路的复杂性入手，说明了同一个卢卡奇在不同时期写下的异质性文本，以反对西方马克思主义学术研究中的伪同一性。
然而，这个观点到现在都仍然没有被学界所普遍关注。
最近，我在关于海德格尔哲学的研究中更深地体会到了这一见解的重要性。
[2]在此，再谈一些想法与学界共思。
我想先从自己2001年出版的那本关于阿多诺哲学研究的论著[3]说起。
在对阿多诺哲学思想的研究中，我发现阿多诺在其晚期的哲学思想发展中，已经出现了一种与他早期哲学思考方式截然不同的思想风格。
自从20世纪40年代他与霍克海默写下《启蒙辩证法》一书以后，阿多诺的思想就开始发生一种重要的异质性改变，即彻底否定总体性逻辑，反对同一性的理性暴力。
在文本写作方式上，我们也可以直接看到这种变化。
实际上，他是在尼采、海德格尔之后，非常自觉地拒斥从希腊开始的理性主义的思考话语，拒斥逻各斯中心主义，拒斥思考过程按照一个完整的、按部就班地从第一个环节过渡到最后一个环节的逻辑流转。
因此，阿多诺在写《否定的辩证法》《美学理论》等著作时，已经不是在写作文本，而是在用构境论的方式建构文本。
这听起来似乎很难懂，我具体解释一下。
按照我的推测，《否定的辩证法》一书应该有两稿：阿多诺的第一稿，实际上是与我们通常的学术论文一样有头有尾，每一部分有章节，章节里有要点，思路非常清晰。
但在这一文本的第二稿里，他把所有的逻辑构架都打碎了，所以在德文原文中这个文本是不分段落的，从头到尾，相互之间没有直接的理性逻辑连接关系。
所谓理性逻辑连接，就是指概念与概念之间，一个观点与另一个观点之间，存在着一种内在的必然关联性。
比如，在黑格尔的《逻辑学》那里，质→量→度，从度再过渡到下一个环节，每一个环节之间都有相互的链接，我们就说这是理性的逻辑话语。
当阿多诺拒斥所谓的同一性逻辑的时候，在表述方式上，他就完全炸碎了理性的表述。
所以他不分段落，而且在表述与表述之间刻意取消逻辑关联，对一个问题的讨论可以随意跳跃到另一个问题上。
另一方面，在《最低的道德限度》一类的文本中，阿多诺干脆采用了帕斯卡、尼采后期的语言风格，即整本书几乎不是一部传统意义上的理论文本，而是碎片式的思想的拼装。
就像后现代的朦胧诗，如果你要在朦胧诗里找寻现代理性的逻辑，这是不可能的，因为语句之间是断裂的。
实际上，阿多诺是想通过这种话语方式表现一种反抗。
反抗什么？反抗几千年来在整个思想过程当中把所有思想变成同一的、同质性的理性逻辑构成。
当时，我在做阿多诺研究时就受到了这种表达方式的冲击。
所以，从《无调式的辩证想象》这本书开始，我已经在刻意生成一种特殊的非同一性的文本写作风格。
当时，我主要是有感于国内学术界在文本解读性研究过程中，常常混淆了被解读者原来的思想和解读者自己的理解和阐发的边界。
在这本书里，我第一次使用文本构境写作中的差异体字建构解读性文本。
例如，我在同一文本中使用楷体字和宋体字的差别是：宋体字是按照被解读对象的思路所做的描述性语境，即我眼中的文本对象说了什么；而楷体字则是专门标识我离开文本语境所做的议论。
楷体字标出的内容通常是发散性的思考，包括一部分相关的他人文本的互文性织入。
此外，如果有大段的关于背景性的引述，我会以独立的大方框来标记离文本语境较远的背景描述。
这样，我在解读性文本的写作中就实现了一个重要的区分：人们不能把解释者自己的理解混同于作品的“原初语境”
。
有趣的是，很多人不能理解这种构境论意义上的文本差异体字的使用，包括我们的编辑们。
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